HOQUET

Et j'ai beau avaler sept gorgées d'eau

trois à quatre fois par vingt-quatre heures

me revient mon enfance

dans un hoquet secouant

mon instinct

tel le flic le voyou

Désastre

parlez- moi du désastre

parlez-m'en 

Ma mère voulant un fils très bonnes manières à table

Les mains sur la table

le pain ne se coupe pas

le pain se rompt

le pain ne se gaspille pas

le pain de Dieu

le pain de la sueur du front de votre Père

le pain du pain 

Un os se mange avec mesure et discrétion

un estomac doit être sociable

et tout estomac sociable

se passe de rots

une fourchette n'est pas un cure-dent

défense de se moucher

au su et au vu de tout le monde

et puis tenez-vous droit

un nez bien élevé

ne balaye pas l'assiette

Et puis et puis

Et puis au nom du Père

du fils

du Saint-Esprit

à la fin de chaque repas

Et puis et puis

et puis désastre

parlez-moi du désastre

parlez-m'en

Ma mère voulant d'un fils memorandum

Si votre leçon d'histoire n'est pas sue

vous n'irez pas à la messe

dimanche

avec vos effets du dimanche

Cet enfant sera la honte de notre nom

cet enfant sera notre nom de Dieu

Taisez-vous

Vous ai-je dit ou non qu'il vous fallait parler français

le français de France

le français du français

le français français

Désastre

parlez-moi du désastre

parlez-m'en

Ma mère voulant d'un fils fils de sa mère

Vous n'avez pas salué la voisine

encore vos chaussures sales

et que je vous y reprenne dans la rue

sur l'herbe ou la Savane

à l'ombre du Monument aux Morts

à jouer

à vous ébattre avec Untel

avec Untel qui n'a pas reçu le baptême

Ma mère voulant un fils très do

très ré

très mi

très fa

très sol

très la

très si

très do

ré-mi-fa

sol-la-si

do

Il m'est revenu que vous n'étiez encore pas

à votre leçon de vi-o-lon

Un banjo

vous dites un banjo

comment dites-vous

un banjo

Non monsieur

Vous saurez qu'on ne souffre chez nous

ni ban

ni jo

ni gui

ni tare

les mulâtres ne font pas ça

laissez donc ça aux nègres  

Léon Gontran Damas, Pigments, Présence Africaine,1939.

Where are your monuments, your battles, martyrs?
Where is your tribal memory? Sirs,
in that gray vault. The sea. The sea
has locked them up. The sea is History.

First, there was the heaving oil,
heavy as chaos;
then, likea light at the end of a tunnel,

the lantern of a caravel,
and that was Genesis.
Then there were the packed cries,
the shit, the moaning:

Exodus.
Bone soldered by coral to bone,
mosaics
mantled by the benediction of the shark's shadow,

that was the Ark of the Covenant.
Then came from the plucked wires
of sunlight on the sea floor

the plangent harp of the Babylonian bondage,
as the white cowries clustered like manacles
on the drowned women,

and those were the ivory bracelets
of the Song of Solomon,
but the ocean kept turning blank pages

looking for History.
Then came the men with eyes heavy as anchors
who sank without tombs,

brigands who barbecued cattle,
leaving their charred ribs like palm leaves on the shore,
then the foaming, rabid maw

of the tidal wave swallowing Port Royal,
and that was Jonah,
but where is your Renaissance?

Sir, it is locked in them sea sands
out there past the reef's moiling shelf,
where the men-o'-war floated down;

strop on these goggles, I'll guide you there myself.
It's all subtle and submarine,
through colonnades of coral,

past the gothic windows of sea fans
to where the crusty grouper, onyx-eyed,
blinks, weighted by its jewels, like a bald queen;

and these groined caves with barnacles
pitted like stone
are our cathedrals,

and the furnace before the hurricanes:
Gomorrah. Bones ground by windmills
into marl and cornmeal,

and that was Lamentations -
that was just Lamentations,
it was not History;

then came, like scum on the river's drying lip,
the brown reeds of villages
mantling and congealing into towns,

and at evening, the midges' choirs,
and above them, the spires
lancing the side of God

as His son set, and that was the New Testament.

Then came the white sisters clapping
to the waves' progress,
and that was Emancipation -

jubilation, O jubilation -
vanishing swiftly
as the sea's lace dries in the sun,

but that was not History,
that was only faith,
and then each rock broke into its own nation;

then came the synod of flies,
then came the secretarial heron,
then came the bullfrog bellowing for a vote,

fireflies with bright ideas
and bats like jetting ambassadors
and the mantis, like khaki police,

and the furred caterpillars of judges
examining each case closely,
and then in the dark ears of ferns

and in the salt chuckle of rocks
with their sea pools, there was the sound
like a rumour without any echo

of History, really beginning.


Derek Walcott 

Né en 1930 à Castries (Sainte-Lucie), il étudie à l'université des Antilles de la Jamaïque et publie ses premiers poèmes en 1948. Il est connu pour son poème épique Oméros, qui est une adaptation de l'Iliade aux Caraïbes. En 1992, le prix nobel de littérature est décerné au Sainte-Lucien.

L’arrivée des Français

En 1660, un traité franco-anglo-caraïbe garantit aux Caraïbes l’entière propriété des îles de la Dominique et de Saint-Vincent. Mais la tension finit par monter entre Caraïbes noirs et Caraïbes rouges, au point où les deux peuples divisèrent l’île Saint-Vincent en 1700: les Noirs à l’est, les Rouges à l’ouest. En réalité, ce fut le gouverneur de la Martinique qui décréta que la moitié est de Saint-Vincent serait attribuée aux Noirs et la moitié ouest aux Rouges. Craignant sans doute la domination des Caraïbes noirs et la mainmise des Anglais, les Caraïbes rouges autorisèrent les Français à établir des colonies en 1719. Ceux-ci envoyèrent des missionnaires chez les tous les Caraïbes et finirent par établir des relations relativement pacifiques avec les deux peuples caraïbes de l’île. Décimés par les guerres et les maladies, les Caraïbes rouges finirent par disparaître, laissant les Caraïbes noirs comme les uniques héritiers de leur langue et de leur culture. 

 Une nation libre et indépendante

Puis, entre 1763 et 1783, Britanniques et Français se disputèrent le contrôle de Saint-Vincent, bien que le traité de Paris de 1763 avait reconnu les îles Saint-Vincent et la Dominique comme des îles «neutres». Les Britanniques tentèrent à plusieurs reprises d’occuper Saint-Vincent, mais les Caraïbes noirs se révélèrent de forts bons guerriers et réussirent à les repousser; ils infligèrent même une cuisante défaites aux Anglais qui durent leur reconnaître le droit d’exister comme «nation indépendante».

La défaite

Mais, en 1782, le traité de Versailles accorda aux Anglais la possession de l’île Saint-Vincent; les Caraïbes ou Garifunas furent alors livrés à leurs pires ennemis. Les Britanniques fondèrent des plantations de canne à sucre et firent venir des esclaves africains pour y travailler, mais les Français encouragèrent les Garifunas à s’opposer à la colonisation britannique. En 1796, unis sous le commandement de leur chef, Joseph Chatoyer, les Garifunas repoussèrent les Britanniques le long de la côte ouest vers Kingstown. Lorsque, quelque temps après, Chatoyer fut tué dans un combat singulier par un Anglais et que les Français durent laisser tomber leurs alliés, les Garifunas furent définitivement vaincus.

Les Britanniques ne pouvaient accepter que des Noirs soient libres sur l’île vaincue et qu’ils continuent de vivre parmi eux, comme des Blancs. Comme c’était la coutume anglaise à l’époque, il fallait liquider les populations jugées indésirables. Les Anglais pourchassèrent tous les Garifunas pour les emprisonner, brûlant au passages les maisons, prenant le bétail et tuant dans la mêlées des centaines de résistants. Puis, le 15 juillet 1796, Henry Dundas, le secrétaire d’État britannique à la guerre, ordonna au major-général Sir Ralph Abercromby de transporter les 4300 prisonniers garifunas sur l’île déserte de Baliceaux dans les Grenadines, en attendant qu’une décision soit prise sur leur sort. Mais là, la moitié d'entre eux mourut de la fièvre jaune en raison des mauvaises conditions de détention et d'alimentation. Pendant ce temps, les Britanniques continuèrent la chasse et détruisirent toutes les cultures de façon à affamer les survivants.

 La déportation

Afin d’empêcher toute nouvelle résistance, le gouvernement britannique décida finalement de déporter la plupart des Garifunas. Le 26 octobre 1796, il fit embarquer sur des bateaux 5080 d’entre eux et les fit larguer sur la petite île hondurienne de Roatán, après avoir chassé la garnison espagnole qui occupait l’endroit. 

Mais, ce 11 avril 1797, les Anglais ne laissèrent sur l’île de Roatán que 2248 Garifunas, les autres ayant péri au cours du long voyage. Les Garifunas qui étaient restés à Saint-Vincent furent conduits dans des colonies pour travailler dans le nord de l’île (où leurs descendants demeurent toujours).

Prière d'un petit enfant nègre

Seigneur
je suis très fatigué
je suis né fatigué
et j'ai beaucoup marché depuis le chant du coq
et le morne est bien haut qui mène à leur école
Seigneur je ne veux plus aller à leur école ,
faites je vous en prie que je n'y aille plus
Je veux suivre mon père dans les ravines fraîches
quand la nuit flotte encore dans le mystère des bois
où glissent les esprits que l'aube vient chasser
Je veux aller pieds nus par les sentiers brûlés
qui longent vers midi les mares assoiffées
je veux dormir ma sieste au pied des lourds manguiers
je veux me réveiller
lorsque là bas mugit la sirène des blancs
et que l'usine
ancrée sur l'océan des cannes
vomit dans la campagne son équipage nègre
Seigneur je ne veux plus aller à leur école
faites je vous en prie que je n'y aille plus
Ils racontent qu 'il faut qu'un petit nègre y aille
pour qu'il devienne pareil
aux messieurs de la ville
aux messieurs comme il faut;
Mais moi je ne veux pas
devenir comme ils disent
un monsieur de la ville
un monsieur comme il faut
Je préfère flâner le long des sucreries
où sont les sacs repus
que gonfle un sucre brun
autant que ma peau brune
Je préfère
vers l'heure où la lune amoureuse
parle bas à l'oreille
des cocotiers penchés
écouter ce que dit
dans la nuit
la voix cassée d'un vieux qui raconte en fumant
les histoires de Zamba
et de compère Lapin
et bien d'autres choses encore
qui ne sont pas dans leur livre .
Les nègres vous le savez n'ont que trop travaillé
pourquoi faut il de plus
apprendre dans des livres
qui nous parlent de choses
qui ne sont point d'ici .
Et puis
elle est vraiment trop triste leur école
triste comme
ces messieurs de la ville
ces messieurs comme il faut
qui ne savent plus danser le soir au clair de lune
qui ne savent plus marcher sur la chair de leurs pieds
qui ne savent plus conter de contes aux veillées
Seigneur je ne veux plus aller à leur école.

GUY TIROLIEN, Balles d'or

D’où vient la langue créole ?

Le terme de créole possède deux étymologies, l'une portugaise (crioulo), l'autre, espagnole (crioullo), qui viennent du même mot latin criare, signifiant «nourrir, élever» ou plus précisément «serviteur nourri dans la maison». Une personne qu'on appelait «Créole» désignait d’abord quelqu’un qui avait été «élevé sur place», c’est-à-dire «qui est du pays». Le mot a servi avant tout à désigner l'enfant blanc né et élevé dans les colonies européennes ou d'outre-mer: Martinique, Guadeloupe, Guyane française, Réunion, Louisiane, etc. 

Par la suite, le mot créole a été employé pour désigner la population noire — on parlait alors de «Créoles de couleur» — et, par voie de conséquence, la langue de cette population, le créole. Être créole, c'était donc, avant tout, naître sur les terres des colonies. [1] 

Aujourd'hui, le substantif créole est employé, avec des sens divers, pour désigner des personnes, mais il s'applique surtout à des langues mixtes. En effet, le créole est un phénomène linguistique d’importance considérable. Tout créole est essentiellement le résultat du mixage de langues différentes. Il existe plusieurs créoles, mais ce sont tous des langues mixtes qui se sont formées aux XVI^e et XVII^e siècles durant la traite des Noirs organisée par les puissances coloniales de l'époque, particulièrement la Grande-Bretagne, la France, le Portugal, l'Espagne, les Pays-Bas etc…

 Les créoles ne se sont pas formés dès l'apparition de l'esclavage, mais un peu plus tard, lorsque les plantations se développèrent et firent appel à une main d’œuvre massive d’hommes et de femmes venus d’Afrique. Les premiers esclaves durent apprendre le français, le portugais, l'espagnol, le néerlandais ou l'anglais, selon le cas («sociétés d'habitation»). L’esclavage aboli, l’usage du créole reste assimilée par les nouveaux libres et plus tard leurs descendants à la souffrance, à l’esclavage à la récolte de la canne à sucre. La langue française au contraire est considérée comme valorisante et noble, son emploi comme un échappatoire à cette souffrance. C’est pourquoi durant longtemps il était interdit de parler créole dans les familles.